"O povo da aldeia de Hahoe, em Andong, diz que quando você morre e passa para o outro mundo, o Deus da Morte pergunta se você assistiu a dança Hahoe. Caso contrário, ele lhe mandará de volta direto para este mundo. A dança Hahoe é muito importante..."

As danças das máscaras tem muitos nomes na cultura coreana tradicional: t'alch'um, sandae-nori, ogwangdae-nori, yayu, pyolshin-gut-nori. Sandae-nori é o nome usado para a dança da máscara e drama de dança da máscara na região de Kyonggi, em Seul. Na parte norte da Coréia, o termo t'alch'um - literalmente "dança da máscara" - é usado. No sudeste, pessoas usam o termo yayu. Atualmente ainda são executadas 14 danças das máscaras tradicionais.

As danças das máscaras ofereciam as pessoas comuns da sociedade tradicional um canal para a expressão de emoções e visões que eles não podiam expressar em sua vida cotidiana. No "monge debochado" e "aristocrata arrogante", eles satirizavam a natureza corrupta da elite do poder tradicional. A dança da máscara era um meio de protesto social e para construção da comunidade. Esta dança executada hoje pode ser dividida em várias categorias. Alguns gêneros foram passados por artistas amadores que aprenderam as habilidades dos anciões da aldeia e executavam em festivais de comunidades locais. Outras, são continuadas por artistas profissionais que viajavam de aldeia em aldeia, e depois de cidade em cidade, freqüentemente com o apoio de comerciantes locais.

Como o tempo passou e a sociedade coreana se modernizou, a dança da máscara mudou. Seus elementos satíricos se tornaram mais pronunciados. Por outro lado, foram adotados elementos religiosos e espirituais recusados como dança da máscara como uma forma de entretenimento.

Ch'oyong

A lenda de Shilla de Ch'oyong é um clássico que foi abraçado pelos escritores e artistas durante séculos. Ch'oyong, um dos sete filhos do Rei do Dragão, era casado com uma linda menina - que foi atacada por um espírito mau enquanto Ch'oyong estava ausente. Quando Ch'oyong retornou, ele cantou uma bela canção e, assim, o espírito foi embora. A máscara de Ch'oyong era usada para exorcizar maus espíritos, especialmente no ano novo. Era pendurada em portões para afugentá-los e usada na "dança da assombração". A dança de Ch'oyong, originária do Reino de Silla, ainda é apresentada atualmente.

Hahoe Pyolshin-gut-nori

Das danças das máscaras ainda apresentadas atualmente, a Hahoe Pyolshin-gut-nori é a única ainda a incluir ritos de comunidade no santuário de shaman, ou sonangdang. O desempenho começava no ano novo e continuava ao longo da aldeia até a primeira lua. Hahoe Pyolshin-gut-nori era um grande evento realizado em intervalos de três, cinco ou dez anos, dependendo das circunstâncias da comunidade. Hoje, conta regularmente com o apoio de agências dedicadas à preservação da cultura tradicional.

Dizem que as máscaras datam do período de Koryo. De acordo com lenda, elas foram feitas por um jovem escultor chamado de Ho. Um espírito divino disse para Ho se limitar ao seu trabalho e fazer só máscaras. Ele não era visitado por ninguém até que terminasse o trabalho. Este jovem faleceu antes que ele tivesse terminado a máscara de Imae (por isso é que esta máscara não tem queixo). Originalmente haviam 14 máscaras, mas só 11 são usadas hoje. Destas, nove foram nomeadas "tesouros nacionais."

A cena é dividida em nove atos, satirizando a elite da sociedade tradicional.

As máscaras usadas no drama desta dança folclórica de Hahoe, ao norte da província de Kyongsang, são obras de arte esculpidas em carvalho preto e cuidadosamente envernizadas. Muitas das máscaras têm mandíbulas móveis que aumentam as expressões dramáticas.

O Hahoe é de fato um drama, enquanto documenta a vida da aldeia. O drama começa com uma procissão de tambores seguido por uma noiva vestida para o dia de casamento.

Logo vem uma mulher idosa que lamenta muitos sofrimentos. A máscara pontuda retrata as dificuldades da vida de uma mulher comum, enquanto ela implora esmolas da audiência.

Na dança "Butcher´s dance", o açougueiro mata um touro e oferece seus testículos para o público. Diz a lenda que os testículos aumentam a virilidade.

Logo, uma monge budista tenta seduzir o galanteador Pu-ne. Sua face oval e pele lisa lhe fazem a beleza perfeita, mas suas ações indicam uma certa promiscuidade.

As máscaras de Hahoe são feitas de madeira envelhecida, na Coréia. De acordo com lenda, as primeiras máscaras foram feitas por um aldeão chamado de Ho, que era escultor.

 

 

Kangnung Kwanno-norum

Esta dança foi apresentada durante o festival de Tano, em Kangnung. Era apresentada diante do santuário da aldeia, ou sonangdang. Consiste em quatro cenas e segue os temas clássicos da dança de máscara tradicional. Durante a performance, os aldeões unem-se aos artistas.

 

 

Kangnyong

A cidade de Kangnyong está ao norte da Província de Hwanghae - Coréia. Sua dança damáscara entra na categoria de Haeju - o estilo do norte, caracterizado por gestos masculinos. A tradição floresceu no período colonial japonês, quando Kim Kum-ok, uma artista feminina famosa, se mudou para Kangnyong.

Artistas usavam roupões cinzas com mangas listradas. Nesta dança, os artistas balançam os braços lentamente fazendo com que as mangas do roupão flutuem pelo ar. A cena final descreve a morte da esposa de um nobre, por ciúmes, e o funeral dela. A cena reflete as pessoas comuns, suportando a convicção da natureza cíclica da vida e da morte.

As máscaras de Kangnyong são ricas nas cinco cores cardeais, freqüentemente usadas para repelir espíritos maus, e têm olhos profundos. Na sociedade tradicional, as máscaras eram queimadas após a apresentação.

Kkoktukkakshi-nori

Kkoktukkakshi-nori é um termo geral usado para se referir a jogos de bonecos de várias regiões ao redor da Coréia. Estes jogos normalmente eram executados através de fantoches. O palco consiste em pouco mais de quatro postes e uma barraca de tecido para esconder quatro ou cinco fantoches. Os temas e enredos de Kkoktukkakshi-nori eram semelhantes às danças das máscaras. Voltado para o fim da dinastia de Choson, elas refletiam as realidades da sociedade de Choson.

Pangsangssi

A Máscara de Pangsangssi é a máscara existente mais antiga na Coréia. É amarela, perfeita para afugentar espíritos maus, com quatro olhos. Esta máscara originou-se dos funerais chineses e veio para a Coréia onde era usada em funerais, na recente dinastia de Choson.

Esta máscara está entre as relíquias descobertas no palácio de Ch'angdok, em Seul. São feitas o nariz, testa e orelhas separadamente e fixo à máscara. Os olhos são esculpidos para fora. A máscara pínea parece ter sido pintada com pigmento.

Songp'a Sandae-nori

O termo sandae-nori é usado para se referir às danças das máscaras originárias de Seul, capital da Coréia desde o final do século 14. É conhecida por seus elementos de dança e retratos realísticos. Imagina-se que a Songp'a Sandae-nori originou-se uns 200 anos atrás, no mercado Songp'a, em Seul. Depois que o mercado foi destruído em uma terrível inundação em 1925, esta dança era apresentada somente em feriados principais e festivais populares.

Songp'a Sandae-nori contempla-se ao redor da dança. É semelhante a Yangju Pyolsandae-nori em estrutura e conteúdo, mas com raízes mais antigas. Em Yangju Pyolsandae-nori, umas das danças de prostitutas japonesas, uma provocante "dança do ventre", mas na versão de Songp'a, uma jovem mãe executa a "dança do ventre". Songp'a Sandae-nori também caracteriza um personagem mascarado que se assemelha a Ch'oraengi, o intrometido da aldeia, da dança Hahoe.

Yangju Pyolsandae-nori

Yangju Pyolsandae-nori e Songp'a Sandae-nori são os únicos gêneros das danças dasmáscaras com raízes claras na região coreana central. Imagina-se que Yangju Pyolsandae-nori originou-se no princípio do século 19. Localizada à margem rio de Han, Yangju era um centro de transporte importante para o norte da região. Os artistas desta dança eram freqüentemente patrocinados por ricos proprietários de terras e comerciantes. Yangju Pyolsandae-nori era normalmente celebrada em feriados principais, como o aniversário de Buddha'a, na primavera, no Festival de Tano, no quinto mês lunar, e em Ch'usok - o Festival da Colheita. Também era celebrada quando enviados chineses visitavam a Coréia e na ocasião de ritos de chuva.

Como Songp'a Sandae-nori, a história é importante em Yangju Pyolsandae-nori. O diálogo principal está entre o Ch'wibari, Malttugi, um criado e um nobre vilão.

Como parte da última dinastia de Choson, "o monge debochado", "o nobre corrupto", "sarcedotes misteriosos" e "trovadores itinerantes" fazem aparecimentos freqüentes, enquanto zombam das contradições sociais.

Os artistas de Yangju Pyolsandae-nori eram amadores - normalmente fazendeiros. Um total de 22 máscaras diferentes, esculpidas do pinheiro, eram usadas nas danças.

Kosong Ogwangdae-nori

Esta dança de máscara originou-se no século 19, na cidade de Kosong, na costa sul da região de Kyongsang. Era apresentada tradicionalmente na primeira lua cheia do ano novo.

Como as outras, os cinco personagens eram significados por afugentar espíritos maus, mas esta dança era um entretenimento realmente simples.

Hoje, instrumentos de percussão substituíram o conjunto de fios e instrumentos de sopro de madeira que uma vez acompanhavam esta dança. A maioria das partes desta dança é improvisada.

Pongsan

Como a dança Kangnyong, a Pongsan é da província de Hwanghae. Normalmente era apresentada em mercados rurais que abriam a cada cinco dias em cidades e aldeias ao redor do país. Pongsan era um centro importante de distribuição agrícola e produtos de pesca, por isso provia solo fértil para o desenvolvimento e perpetuação desta dança.

Tradicionalmente esta dança era apresentada no aniversário do Buddha, como era Yangju Pyolsandae-nori na província de Kyonggi, mas era executada de noite ao redor de uma fogueira, no Festival de Tano, no quinto mês lunar ao fim da dinastia de Choson. Ainda que originalmente era um ritual religioso, tornou-se uma forma de entretenimento.

Diferente de Yangju Pyolsandae-nori, a dança da máscara da Coréia do norte geralmente não era patrocinada pela elite do governo. A maioria era suprida por fazendeiros e comerciantes. Pongsan segue o enredo apresentado em Yangju Pyolsandae-nori, mas caracteriza canções mais dançantes e diferentes. A dança era executada originalmente por homens, mas após 1920, as mulheres ganharam seus papéis na dança.

Um total de 28 máscaras é usado nesta dança.

Pukch'ong Saja-nori

A aldeia de Pukch'ong, ao sul da província de Hamgyong, na Coréia do norte, é dona de uma extraordinária dança: "A Dança do leão". Na tradição, Pukch'ong Saja-nori, é levada ao sul por refugiados que vieram durante a guerra coreana. Esta dança era executada na primeira lua cheia do ano novo para afugentar espíritos maus e reunir a comunidade. Os sinos pendurados na cabeça do leão testemunham o papel do animal como um protetor da paz da aldeia e harmonia.

Ao contrário da simples dança do leão incluída em T'ongyong Ogwangdae-nori e Suyong Yayu, Pukch'ong Saja-nori é vibrante e elaborada. Geralmente o leão é jogado por dois dançarinos, às vezes até mesmo três, que saltam e ameaçam a multidão.

 

Suyong Yayu

Esta dança, da região de Pusan, era apresentada tradicionalmente à primeira a lua cheia do ano novo. Primeiro, ritos honrando o Espírito da Montanha e heróis locais. Quando a lua aparecia à noite no céu, a dança da máscara e as celebrações de rua começavam. Como em Tongnae Yayu, os dançarinos entravam de casa em casa para afugentar espíritos maus e coletar dinheiro.

As máscaras eram feitas de abóboras grandes por um artesão. Doze máscaras eram usadas no total. As máscaras são exclusivas para as orelhas - uma característica somente encontrada nas máscaras de Suyong Yayu e T'ongyong Ogwangdae-nori.

 

Tongnae Yayu

Tongnae Yayu - da área de Pusan - originalmente tinha quatro cenas, mas duas foram perdidas. Agora só a cena do nobre e a cena da avó é executada.

Os artistas vão de casa em casa no começo do ano novo afugentar espíritos maus e coletar dinheiro. Na primeira lua cheia a aldeia celebra com um cabo-de-guerra (jogo). A vitória é celebrada na dança das máscaras.

As máscaras eram feitas de abóboras secas e enfeitadas com pelos de cachorro ou coelho.

 

 

T'ongyong Ogwangdae-nori

A dança T'ongyong, da costa sul de Kyongsang, foi derivada de Ch'angwon, um município ao norte. Normalmente era apresentada na primeira lua cheia do ano novo, mas na ocasião era executada em ritos de chuva. Ao ano novo era executada durante uma quinzena, os artistas iam de casa em casa para afugentar espíritos maus e iniciar um ano novo próspero.

Os temas e apresentação são semelhantes, mas com algumas diferenças regionais. T'ongyong Ogwangdae-nori é mais crítico do caráter do nobre. Imagina-se que esta dança da máscara foi originada como parte de uma cerimônia religiosa, mas gradualmente foi adotada como puro entretenimento.

Os 48 papéis e máscaras de madeira eram queimados após a apresentação.